佛法是什麼（二）

宇宙空有

　　探討人性的本質是一個很重要的問題，我國歷來如儒家思想等種種學說，亦在追尋人之初，到底是「性本善」還是「性本惡」？也有些學者認為人性是非善非惡，亦善亦惡。但當你聽過師父說的「明心見性」後，就會非常肯定地體會，人之初的本性是怎樣的，我們的本體是怎樣的，是善抑或是惡呢？聽過「明心見性」後，就會知道，說善說惡都是不能了知人性。而前人所研究的，只是人性的表面問題而已。剛才說佛法是探討宇宙人性真理。在「人生」方面，我們生活在這世間，被欲望心驅使著，令我們營營役役而產生喜怒哀樂。但對於深入人性的問題我們暫時擱下。那「宇宙」呢，什麼叫「宇宙」？

　　甲答：「一切物質的運作，生起與止息都是宇宙內的東西。」

　　師問：「即是所有都是宇宙內的東西？」

　　甲答：「是。」

　　師問：「就是這樣？」

　　乙答：「概括而言，即時間與空間。」

　　師答：「即是所有東西的運作。那麼沒有東西運作的，是否宇宙？」

　　甲答：「沒有東西運作的，不能稱之為宇宙。」

　　師問：「請問？那裡應稱之為什麼呢？」

　　甲答：「沒有運作的地方就不是東西！」

　　師問：「你知道它沒有運作？」

　　甲答：「我知道有個不是東西的地方。」

　　師問：「當你知道有個不是東西的地方，那已屬於『東西』了。即是說有『有東西』襯托它『沒有東西』。」甲說：「但它不歸入宇宙的範圍，因為它已沒有東西。」

　　師言：「其實，這是一個相對的問題，即是你知道它沒有活動，沒有空間，不是東西的東西。」

　　甲重覆其說法。

　　師言：「我也接受你這思想，當我接受你這思想，你這思想已落在我的宇宙。」

　　師言：「換句話說，我們產生相對，有所謂『有』與『無』，都是宇宙。即是不論它有沒有動，總之，它在你的思想認知範疇，你覺得它的存在，無論你說它無、無、無、無東西，那也是有東西。這是一個相對的問題，你覺得它『沒有』的時候，它已經是『有』，因為有『你』相對於『它』，而世間的成立，根本就是一個相對面而成立。你們明不明白。如果世間沒有『空』這個字，就不會有『有東西』，如果整個世間都是物質，沒有空間，那即是沒有物質，因為物質是由空間相對而產生的。是嗎？如果整個世間擠滿了物質，那麼，物質也非物質，即是說，這是一個相對的問題，你們明不明白。其實，宇宙有多大呢？」

　　甲答：「沒有多大。」

　　師言：「你認為它有多大就多大，這就是說—你的心胸開的有多闊。」

　　甲說：「它（指自己的心胸）跟宇宙差不多，所以覺得它沒有多大。」

　　師言：「你的心胸與宇宙差不多，但一旦你釐定，覺得它沒有多大，那麼你的心胸就已經是這樣大。」

　　師言：「如果你的心胸覺得跟它（指宇宙）一樣大，應該是無大無小。其實宇宙沒所謂有多大，你可以想像宇宙是沒有邊際。宇宙根本沒有邊際，如果你說宇宙有邊際，邊際外也屬於宇宙，換言之，宇宙是無窮盡，無邊無際的。」

　　佛教的宇宙觀是怎樣的呢？在二千多年前，佛陀口中的宇宙已是無窮盡的。佛經上經常有「過十萬億佛土」之語，意思即是無數的世間，而一個「佛土」，用現代的術語稱之，大概相當於一個銀河系。「過十萬億佛土」，你說有多少個銀河系呢？

　　佛陀一向說宇宙是無邊無際的。佛教的宇宙觀認為這世間是充滿的。充滿些什麼呢？用我們的言語來說，這世間是充滿「空」和「有」。正如剛才說的「空」和「有」，即是「空間」與「物質」，這點你們明不明白—「空」與「有」。

　　但之後，佛陀又說這世間是無所謂「空」、無所謂「有」的。你們都讀過心經吧？「色即是空、空即是色」，這又是什麼意思呢？一方面說這世間是由「空」和「有」所建立，但最後又說無所謂「空」和「有」？

　　佛陀觀察到這宇宙是由無數「緣」組織而成的。當時他所說的「緣」，表面說是我們現在所說的因素、條件，而組成世間事事物物的基本現象。但若深入透徹，其實世間所有事物，都由能量組織而成，因為所有東西都不離分子結構，能量在因緣和合的時候—即所謂緣聚—就會生起。「緣聚而生」即是說能量一旦和合，就產生物質，「緣散而滅」即是說因緣不配合，條件不足，物質就分化而成為空間。我現在用能量來解釋，這比較容易被接受。你們聽明白了，將來閱讀佛經時，就明白什麼叫「緣聚而生，緣散而滅」與及其中所說的「微塵」或「世界」，你們都會很容易體會。佛陀說這世間表面是由「空」和「有」的相對而形成的，但「空」與「有」的本體都是一如的。所謂「一如」，就是說，「空」即是「有」，即是「色」。這裡，我再解釋一下「色」，佛教所說的「色」，意思即是「物質」，所有的物質都稱為「色」。而「色法」則指「物質的現象」。在佛教中，「法」代表「現象」，明白什麼叫做「現象」嗎？「法」字其實是代表「現象」。「法」字從水從去，表示「水是流動的」，這代表了物質的現象。而「法」亦代表一種規律，法則。為方便以後聽佛法，這些名詞，你們都要了解。「色」即是「物質」。

　　關於「空」、「有」的現象，用水來作個比喻就很明顯了，譬喻一杯水，我把它放置一段時間後，杯中的水就乾涸了。但這些水是否沒有了呢？其實，我們現在看見有一杯水的存在，只是由於因緣和合，水的份子能聚合起來，就成為一杯水。但放置一段時間，它經過冷暖的作用而蒸發掉，這些分子聚合就分散—「緣散而滅」，所謂「滅」，即是說水的「色象」滅了。但這「滅」亦非滅，水的本體分化於這空間，當它分化了，我們的肉眼就看不見水的存在，所以就形成所謂「空」，它是處於「空」中，但這「空」亦非空，空即是有。為什麼說「空即是有」呢？這杯水消失了而分化於空間，那就形成「空」，但這空，可又非空，如果我們用膠袋，在空中一套，再把這膠袋冷卻，袋中就會凝結一些水珠，這個「空」就形成「有」。

　　現在好像上科學課、物理學課，但這就是佛陀在二千多年前所宣講的學說，那時後，他已觀照到這世間是由能量組織而成。你或者會說：「啊，這有什麼了不起，現在的科學家都已了知這些啦！」但，你要知道，佛陀還有很多理論，科學仍未能把它研究出來，而佛陀以往所說的理論，現在均一一被科學家所印証。這証明了佛陀在創立其學說時，是真正地透徹這宇宙，體會這宇宙。佛陀在華嚴經中所宣說的，都是甚深微妙的境界，非現今的知識所能了解。

　　這說明了佛法的奧秘—如果我們能放下我執，掌握世間實相的本體的時候，世間所有的事物，你都能照見。佛陀也不是擁有些什麼神奇力量，他明白地指出，這並不是什麼神奇力量，這力量是人人具足的，所謂「眾生皆有佛性」，這句話告訴我們，我們每個人都可以學佛一樣，可以體會到這世間的所有事事物物。原因就是：我們的本體就是這個宇宙，當我們能放得下自己去透徹這宇宙時，這宇宙內所有的事物，我們都能夠照見。

　　你們都明白嗎？這世間的組織，雖然是「空」與「有」的相對而成立，但所有的「空」和「有」都是由充塞於這宇宙內的所有能量變幻出來的。所以，佛陀說這世間是幻化的世間，是不真實的世間，是變幻不定的世間。它是一種幻象、一種假象、一種變幻不定的現象。但這變幻不定的現象是否虛妄呢？它並不虛妄。這變幻的現象，就是形成這世間森羅萬象的原因。而我們生活在這世間，我們的而且確地在生活—要接受這世間的人、我、眾生及種種事事物物是現實地存在著，也要了知其本體是由整個宇宙的能量體系幻化而成的，是「緣聚而生，緣散而滅」的。整個宇宙與及我們的人生，是屬於「因緣所生法」，大智度論有幾句偈，可以將宇宙人生的現象概括起來：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦是中道義。未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。」

　　這「因緣所生法」形成世間的種種體系，這種種體系就形成現在我們所認識的現象，我們人類對這些現象的認識究竟有多少呢？很少、很少、很少。所以佛陀就將這些現象一一分析。要透徹地了解這世間的種種現象，就要研究佛教的「因果觀」—因果的輪迴學說。