佛法是什麼（三）

因緣果

在佛法中，有所謂因果輪迴的學說。何謂因果輪迴呢？就是說，這世間所有的事事物物，都是由「因」和「緣」—（即原因和條件）的和合所造成的，而因緣的聚散又不斷地產生另外的因緣，這永無止息的因、緣、因、緣、……就演變成世間的種種現象，無數的因、緣組成這世間的所有事物。如果把這不斷的因緣段落地分析，就成為「因果」。

什麼叫做「因果」呢？我相信你們一定有一個概念。此方說，現在天氣寒冷，而我不穿衣服，結果就冷病了；因為他貪錢而去偷竊，結果他就要坐牢了。明白嗎？這就是因果。

可是他坐牢，這個「果」是否就此了結呢？不是。「他坐牢」這個果其實是另一個「因」的出現，亦是將來的「果」的出發點，因為他曾坐牢，結果他找不到工作。這是否了結呢？非也。「結果他找不到工作」不是「果」，仍然是「因」，因為他找不到工作，於是他就買六合彩，因為他買六合彩，結果輸了；因為輸了錢，他就生氣，結果跑去偷錢。

這可不是開玩笑，世間的因果是無定相的，是由我們掌握和操縱的，但這掌握與操縱受制於我們的情緒心態及環境因素，這兩者都可以左右我們的行為造作。

為什麼我們會被環境與情緒影響呢？原因是—我們有慾望。當我們追求慾望時，我們就會被世間的環境和自己的情緒所騷擾。看，又回到我們最初研究的人性問題上了。有弟子問：「那麼精神與物質是互相牽扣嗎？」正是，其實宇宙與人生（即精神與物質）是互相牽扣的，這裡可以分兩點來說明：

第一點，因為整個宇宙都是一個整體，而整個體系都是具足精神和物質，精神被物質干擾，而物質又被精神牽動。所以我們既然生活在這體系內，就被這體系所轉，而我們的思想，亦在這體系內生起，故此，我們的行為造作亦被這體系影響。

第二點，就是佛法研究宇宙人生真理的精要之處。比如你可曾思索過你的思想是從那裡來的?思想是怎樣生起的？而思想的生起又需要甚麼條件呢？思想到底是精神還是物質呢？

有人會說：「唏！這可不用考究。人一出生就擁有思想的！」我們會平白地生起一組思想嗎？它總有一個生起的現象的。我們的思想究竟是精神還是物質呢？如果它是精神的話，這精神是怎樣生起的？如果它是物質的話，這物質又是怎樣形成呢？這個我們是需要去了解的。這個心物一如的道理，我賣一個關子，你們回去好好的參參，看可有頭緒！

剛才我說因果，如果這因果是不斷的話，就形成所謂「因緣」。

如果我們把世事段落了，再仔細地分割，那麼，每件事都有三個階段—因、緣、果（原因、助緣、結果）。由於因、緣、果的鋪設而出現一件事情，所以每件事情的出現都不是一個單一的現象，而是由無數的事情互相牽扣而產生的。

什麼是因、緣、果呢？用一個簡單的譬喻來解釋：一個西瓜，它的種子就是西瓜的「因」，當這種子得到陽光、水份、泥土、人工等「助緣」的和合時，就能發芽生長，結成西瓜這個「果」。

現在，我再將因果的細微處介紹一下，讓你們體會體會。先說明一點，未了斷的事情我稱之為「緣」，已段落了的，我稱之為「果」，一粒瓜的種子被放進玻璃瓶中，表面上看，這是它的緣，但這「緣」也是一個「果」，為什麼呢？因為農夫無暇下田，結果就把種子放在瓶中。

種子是瓜的因，緣是農夫的無暇下田，結果它就被放進瓶中，這是一個「因、緣、果」的段落，但這個「果」尚未了結，依然是「緣」。

有一天，農夫閒下來，從瓶中取出種子來栽種，這就是「緣」的出現。種子被放進泥中，加上水份、陽光、空氣及農夫的悉心栽培，它就得以發芽生長而結成一個大西瓜。

一個瓜的因—種子，加上一個善緣，就產生一個好的果。當然，這個因—種子，亦必須是一個優良的品種。假如這種子是下等的貨色，但如果得到悉心栽培的話—即是說，有良好的助緣，亦要比那些得不到善緣的種子為佳。反過來說，一個優良的品種，但農夫疏於照顧的話，它最終只能結成一個瘦弱的果。由此觀之，一個善因遇上惡緣時，它所產生的果亦會有漏弊。世間的事事物物，就是由此出現。

當然，世事並非這樣簡單，它所涉及的層面要複雜得多，但這是一個基礎。就拿剛才的譬喻來說，農夫下了種後，只顧玩樂，不事生產，結果就被妻子責罵，這亦是一個「果」，是因果裡的因果、由於被妻子責罵，農夫一怒之下就借酒消愁，結果……這樣演變下去，會怎麼樣呢？會衍生出很多事件，你們可以把這故事繼續編下去。由此可知，世事是互相牽扣的，在香港發生的一件事情，可能會影響至美國呢！

而這個由「因、緣、果」互相牽連而產生的整個現象，佛教稱為「共業」。在佛教的宇宙觀中，世間所有的事物都有其牽連性的。

有些人看見佛教徒凡事都說因緣、因果，主張放下就是，就覺得佛教很消極，其實，這是斷章取義。當然，有些人根本不明白因果，只是人云亦云地說因果、說放下；而一些表面明白因果的人，只仗著因緣兩字來逃避現實，事情出現時，喜歡的則隨緣接受，不喜歡的則隨緣放下，他們的造作亦令人對佛教的義理產生誤解。

佛教並不消極，一般人不求甚解，不去透徹它的義理，單憑表面的現象就認定佛教是消極，這就是迷信—不求甚解而相信。

事實上，如果你不去探究其本源的話，任何事物都可以產生迷信。比方說，人家告訴你：「前面很多人排隊，可能是在派米呢！」你不去了解，就貿貿然拿了布袋去輪候，結果，原來是注射霍亂針的，這就是迷信—不了解而相信。

假如你在輪侯的時侯，抱著一個存疑的心—不一定是派米的，那麼，你依然是客觀，因為可能你先去了解才排隊，就會錯失良機，但當你知道是注射霍亂針時，亦接受是自己搞錯了的話，這也不算是迷信，因為你沒有執著。如果你知道是注射霍亂針而依然要求人家給你米的話這就是迷信！

有沒有這類人呢？確實有這類人的。不管什麼，總之我認定事情是這樣的，你就得給我辦到。佛教稱這種心態為「執著」。

如果你透徹佛教的因果觀，就會發覺佛教其實是很積極，很面對現實的宗教，它所說的「因緣」，並不是守株待兔，而是接受當前的所有事情，努力做好，至於得失成敗則隨緣。佛教提倡「掃三心當下努力」—我們要排除對於過去，現在和未來的得失計較，努力地面對當前的事情。說到這裡，我們知到生活在因果圈裡，但因果對我們又有甚麼影響呢？而事實上我們已作了種種的因，這無數的因已形成了一個因果牽扣的網，引起世間事事物物（即我們身邊的環境）的反應。你以往種的因，隨時會產生一個現象要你承受。比方說，我今天去搶劫，這事情必然會見報，而警方一定通緝我 。

凡事有因必有果，我們已經種下了的因果是絕對不能改變的，其果報必然會出現。那麼，我們該怎麼辦呢？佛教叫我們要面對，既然種下如是因，就要面對如是果，不可逃避。佛教就是這樣現實的。有些人看見佛教徒默然地承擔身邊的事事物物，就認定他們是消極，事實上，這才是積極，因為他們積極地面對自己的因果。不接受得失好壞的人，才是不現實呢！

佛陀教導我們要「隨緣知機」—隨順著我們的因緣而知所機變，我們除了要接受果報外，還要盡量將戾氣化為祥和，由惡果轉為善果。但假如我們單單為了害怕惡報而冀求轉變的話，是不能把這「果」扭轉過來的，唯有我們真誠地去接受、面對它，才能把它改變。

我用一個譬喻來說明一下「隨緣知機」—比方說，你以往打了人家一個巴掌，現在人家來尋仇了。假如你想化解這惡果的話，就要掌握「冤親現前」的這一個緣而知所應變，放下你的我執，接受自己的對錯。你既然打了別人，就得承擔這個果，那麼，這惡果可能會變為善果。那就是說，當仇家現前時，你誠意向他道歉：「對不起，那天我太衝動打了你，現在請你打我吧！」這就是面對、接受，就是隨緣知機。因為一旦你肯認錯的話，通常來尋仇的會怎樣呢？可能他會接受你認錯，亦可能他照打你，若能打也接受，這才是真正的面對。但對方的氣平伏了，即使打也不會很重的。不過你可別心存僥倖，以為道歉後人家會放過你，一旦人家打你，你就起憎恨心，這就是不接受，不面對現實，也不面對自己的錯失。

我們既然種下了這麼多因，怎樣才能隨緣知機地將惡因變善果呢？世事是千變萬化的，我可不能預先教你怎樣隨機應變，但這當中是有一個秘訣的，那就是經常放下你的情緒與我執。我們如能經常調較自己的情緒，保持心境開朗，處事不執著，不起貪瞋癡，不自私的話，我們就無形中替自己鋪設了一條美好的人生路。因為你事事隨和，不計較，所以即使你得失了別人，別人也很容易原諒你。而你也替自己化解了很多災劫。比方說，現在你的業因現前，你是會挨揍的。你走路的時候被人家踏了一腳，但你不計較自身的損傷，還向對方道歉。對方原來剛輸了馬，心情極壞，假如你指摘他的話，他就會乘機打你一頓來洩憤，現在因為你的接受與放下，對方只瞪了你一眼就走開了，而你要挨揍的這個業因也化解了。

世間所有事物都是由因、緣、果組織而成的，即使一個小人物所做的一件微不足道的事，都可能將整個世界牽動起來，這就是因果。正如我曾說過的，一塊泥地上長了一根草，這根草的出現，也將整塊泥地改觀。有一套電影，其中描述一個噴嚏怎樣導致世界末日—有一個賊在偷竊的時侯，剛巧有人打了一個噴嚏，賊人嚇了一驚，慌忙逃命，豈料陰差陽錯地闖進國防部，還溜進了核子彈房，一不留神按了發射核子彈的按鈕。剎那間，世界各國紛紛發彈還擊，於是這地球就完蛋了。這雖然是一個胡鬧劇情，但世事就是如此。這世間的刀兵劫與人我是非的鬥爭，其實可能都是由於許多雞毛蒜皮的小事情累積而產生的，你們可要好好地體會體會。而這就是佛教所說的因果。