佛 法 是 什 麼 (二)

探討人性的本質是一個很重要的問題，我國歷來如儒家思

想等種種學說，亦在追尋人之初，到底是「性本善」還是

「性本惡」？也有些學者認為人性是非善非惡，亦善亦

惡。但當你聽過師父說的「明心見性」後，就會非常肯定

地體會，人之初的本性是怎樣的，我們的本體是怎樣的，

是善抑或是惡呢？聽過「明心見性」後，就會知道，說善

說惡都是不能了知人性。而前人所研究的，只是人性的表

面問題而已。

剛才說佛法是探討宇宙人性真理。在「人生」方面，我們

生活在這世間，被欲望心驅使著，令我們營營役役而產生

喜怒哀樂。但對於深入人性的問題我們暫時擱下。那「宇

宙」呢，什麼叫「宇宙」？

甲答：「一切物質的運作，生起與止息都是宇宙內的東

西。」

師問：「即是所有都是宇宙內的東西？」

甲答：「是。」

師問：「就是這樣？」

乙答：「概括而言，即時間與空間。」

師答：「即是所有東西的運作。那麼沒有東西運作的，是

否宇宙？」

甲答：「沒有東西運作的，不能稱之為宇宙。」師問：「請問？那裏應稱之為什麼呢？」

甲答：「沒有運作的地方就不是東西囉！」 （眾笑）

師問：「你知道它沒有運作？」

甲答：「我知道有個不是東西的地方。」

師問：「當你知道有個不是東西的地方，那已屬於『東

西』了。即是說『有有東西』襯托它『沒有東西』。」

甲說：「但它不歸入宇宙的範圍。因為它已沒有東西。」

（眾笑）

師言：「其實，這是一個相對的問題，即是你知道它沒有

活動，沒有空間，不是東西的東西。」

甲重覆其說法。

師言：「我也接受你這思想，我接受你這思想，你這思想

已落在我的宇宙。」

師言： 「 換句話說， 我們產生相對， 有所謂『 有』 與

『無』，都是宇宙。即是不論它有沒有動，總之，它在你

的思想認知範疇，你覺得它的存在，無論你說它無、無、

無、無東西，那也是有東西。這是一個相對的問題，你覺

得它『沒有』的時候，它已經是『有』，因為有『你』相

對於『它』，而世間的成立，根本就是一個相對面而成

立。你們明白不明白。如果世間沒『空』這個字，就不會

有『有東西』，如果整個世間都是物質，沒有空間，那即

是沒有物質。因為物質是由空間相對而產生的。是嗎？

如果整個世間擠滿了物質，那麼，物質也非物質，即是

說，這是一個相對的問題，你們明白不明白。其實，宇宙

有多大呢？」

甲答：「沒有多大。」

師言：「你認為它有多大就多大，這就是說｜你的心胸開

的有多闊。」 （眾大笑）

甲說：「它（指自己的心胸）跟宇宙差不多，所以覺得它

沒有多大。」

師言：「你的心胸與宇宙差不多，但一旦你釐定，覺得它

沒有多大，那麼你的心胸就已經是這樣大。」

（ 眾大笑）

師言：「如果你的心胸覺得跟它（指宇宙）一樣大。應該

是無大無小。其實宇宙沒所謂有多大，你可以想像宇宙是

沒有邊際。宇宙根本沒有邊際，如果你說宇宙有邊際，

邊際外也屬於宇宙，換言之，宇宙是無窮盡，無邊無際

的。」

宇宙是無窮盡的，無有邊際的。

佛教的宇宙觀是怎樣的呢？在二千多年前，佛陀口中的宇宙已是無窮盡的。佛經上經常有「過十萬億佛土」之語，意思

即是無數的世間，而一個「佛土」，用現代的術語稱之，大概

相當於一個銀河系。「過十萬億佛土」，你說有多少個銀河系

呢？

佛陀一向說宇宙是無邊無際的。佛教的宇宙觀認為這世間是

充滿的。充滿些什麼呢？用我們的言語來說，這世間是充滿

「空」和「有」。正如剛才說的「空」和「有」，即是「空

間」與「物質」，這點你們明白不明白｜「空」與「有」。

但之後，佛又說這世間是無所謂「空」、無所謂「有」的。你

們都讀過心經吧？「色即是空、空即是色」，這又是什麼意思

呢？一方面說這世間是由「空」和「有」所建立，但最後又說

無所謂「空」和「有」？

佛陀觀察到這宇宙是由無數「緣」組織而成的。當時他所說的

「緣」，表面說是我們現在所說的因素、條件，而組成世間事

事物物的基本現象。但若深入透徹，其實世間所有事物，都由

能量組織而成，因為所有東西都不離分子結構，能量在因緣

和合的時候｜即所謂緣聚｜就會生起。「緣聚而生」即是說能

量一旦和合，就產生物質，「緣散而滅」即是說因緣不配合，

條件不足，物質就分化而成為空間。我現在用能量來解釋，

這比較容易被接受。你們聽明白了，將來閱讀佛經時，就明

白什麼叫「緣聚而生，緣散而滅」與及其中所說的「微塵」

或「世界」，你們都會很容易體會。佛陀說這世間表面是由

「空」和「有」的相對而形成的，但「空」與「有」的本體都

是一如的。所謂「一如」，就是說，「空」即是「有」，即是

「色」。這裡，我再解釋一下「色」，佛教所說的「色」，意

思即是「物質」，所有的物質都稱為「色」。而「色法」則指

「物質的現象」。在佛教中，「法」代表「現象」，明白什麼

叫做「現象」嗎？「法」字其實是代表「現象」。「法」字

從水從去，表示「水是流動的」，這代表了物質的現象。而

「法」亦代表一種規律，法則。為方便以後聽佛法，這些名

詞，你們都要了解。「色」即是「物質」。

關於「空」、「有」的現象，用水來作個比喻就很明顯了，譬

喻一杯水，我把它放置一段時間後，杯中的水就乾涸了。但這

些水是否沒有了呢？其實，我們現在看見有一杯水的存在，只

是由於因緣和合，水的份子能聚合起來，就成為一杯水。但放

置一段時間，它經過冷暖的作用而蒸發掉，這些分子聚合就分

散｜「緣散而滅」，所謂「滅」，即是說水的「色象」滅了。

但這「滅」亦非滅，水的本體分化於這空間，當它分化了，我

們的肉眼就看不見水的存在，所以就形成所謂「空」，它是處於「空」中，但這「空」亦非空，空即是有。為什麼說「空即

是有」呢？這杯水消失了而分化於空間，那就形成「空」，但

這空，可又非空，如果我們用膠袋，在空中一套，再把這膠袋

冷卻，袋中就會凝結一些水珠，這個「空」就形成「有」。

現在好像上科學課、物理學課，但這就是佛陀在二千多年前所

宣講的學說，那時候，他已觀照到這世間是由能量組織而成。

你或者會說：「啊，這有什麼了不起，現在的科學家都已了知

這些啦！」但，你要知道，佛陀還有很多理論，科學仍未能把

它研究出來，而佛陀以往所說的理論，現在均一一被科學家所

印証。這証明了佛陀在創立其學說時，是真正地透徹這宇宙，

體會這宇宙。佛陀在華嚴經中所宣說的，都是甚深微妙的境

界，非現今的知識所能了解。

這說明了佛法的奧秘｜如果我們能放下我執，掌握世間實相的

本體的時候，世間所有的事物，你都能照見。佛陀也不是擁有

些什麼神奇力量，他明白地指出，這並不是什麼神奇力量，這

力量是人人具足的，所謂「眾生皆有佛性」，這句話告訴我

們，我們每個人都可以學佛一樣，可以體會到這世間的所有事

事物物。原因就是：我們的本體就是這個宇宙，當我們能放得

下自己去透徹這宇宙時，這宇宙內所有的事物，我們都能夠照

見。

你們都明白嗎？這世間的組織，雖然是「空」與「有」的相對

而成立，但所有的「空」和「有」都是由充塞於這宇宙內的所

有能量變幻出來的。所以，佛陀說這世間是幻化的世間，是不

真實的世間，是變幻不定的世間。它是一種幻象、一種假象、

一種變幻不定的現象。但這變幻不定的現象是否虛妄呢？它並

不虛妄。這變幻的現象，就是形成這世間森羅萬象的原因。而

我們生活在這世間，我們的而且確地在生活｜要接受這世間的

人、我、眾生及種種事事物物是現實地存在著，也要了知其本

體是由整個宇宙的能量體系幻化而成的，是「緣聚而生，緣

散而滅」的。整個宇宙與及我們的人生，是屬於「因緣所生

法」，有幾句偈，可以將宇宙人生的現象概括起來：「因緣所

生法，我說即是空，亦名為假名，亦是中道義。未曾有一法，

不從因緣生，是故一切法，無不是空者。」

這「因緣所生法」形成世間的種種體系，這種種體系就形成

現在我們所認識的現象，我們人類對這些現象的認識究竟有

多少呢？很少、很少、很少。所以佛陀就將這些現象一一分

析。要透徹地了解這世間的種種現象，就要研究佛教的「因果

觀」｜因果的輪迴學說。　　　　　　　　　　　　　　　　

（下期續）